Ninakawa se está muriendo e Ikkyu le pregunta: «¿Quieres que te sirva de guía?» Está

diciendo que la muerte es un principio, no un final. «¿Quieres que te sirva de guía? ¿Necesitas mi ayuda de alguna manera? Vas a aprender una nueva forma de ser, va a surgir una nueva visión; estás entrando en una nueva dimensión, una nueva plenitud: ¿quieres que te sirva de guía? ¿Es necesaria mi ayuda de alguna manera?» Ninakawa replicó: «Vine aquí solo y me voy solo. ¿Qué ayuda podrías ofrecerme?» Sí, venimos solos y nos vamos solos. Y entre estas dos soledades creamos todos los sueños de unión, relación, amor, familia, amigos, clubs, sociedades, naciones, iglesias, organizaciones. Venimos solos, nos vamos solos. La soledad es nuestra naturaleza suprema. Pero entre estas dos soledades, ¡cuántos sueños soñamos! Uno se vuelve un marido o una esposa, un padre o una madre; uno acumula dinero, poder, prestigio, respetabilidad..., y sabiendo perfectamente bien que vienes con las manos vacías y te vas con las manos vacías, que no puedes llevarte nada de aquí. Pero uno sigue acumulando, uno sigue apegándose, apegándose cada vez más, arraigándose más y más en este mundo del que tendremos que irnos. Usa este mundo como un caravanserai, no te hagas un hogar en él. Úsalo, desde luego, pero no seas usado por él. No tiene sentido poseer nada, porque en cuanto empiezas a poseer cualquier cosa, eres poseído por ella. Cuanto más posees más eres poseído. ¡Usa!, pero recuerda: no pierdas de vista que está viniendo la muerte, que está siempre en camino. En cualquier momento puede llamar a la puerta y tendrás que dejarlo todo como está. Y siempre tienes que dejarlo en la mitad. Nunca se puede completar nada en la vida. Ninakawa replicó perfectamente bien: «Vine aquí solo y me voy solo. ¿Qué ayuda podrías ofrecerme? ¿Cómo vas a ayudarme en la muerte? Quizás en la vida podemos tener la ilusión de ser ayudados, de ayudar, ¿pero en la muerte?» Está diciendo una gran verdad, pero hay verdades y verdades y verdades mayores. Ikkyu respondió con una verdad aún más elevada. Recuerda esto: el conflicto no es entre lo falso y lo verdadero. El conflicto verdadero es entre la verdad inferior y la verdad superior. Lo falso es falso: ¿qué puede hacer, qué daño puede hacerle a la verdad? El problema nunca es una elección entre lo falso y lo verdadero. El problema es siempre entre una verdad inferior y una verdad superior.

Osho . El Secreto de los Secretos: Charlas sobre el secreto de la Flor Dorada .

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